林谷芳老师开讲

　　冬夏一衲，白衣布履，道骨仙风。他自称是“历史浪漫传奇的最后一代”，他的身上始终散发着生发于心的从容和淡定。他就是台湾著名禅者、音乐家、文化评论人林谷芳，一位游刃于儒释道三家之说的当代学者。

　　3月15日，林谷芳老师应圣得西董事长罗文亮盛情邀请，来到充满诗情画意的圣得西时尚产业园，担任润心讲堂主讲嘉宾，开讲《儒释道三家与生命空间的扩展》。当地政商界名流、众多国学爱好者参加了此次盛会。

　　林谷芳老师认为，世间种种，往往都可以回溯到生命空间的拥有或扩大。生命空间大，我们的焦虑与迷障就会少一些，幸福感就会随之提升。所以现代人需要从两个观照角度去扩展生命空间，用三个坐标让生命安然。

　　扩展生命空间的两个观照角度

　　一种是以自我为中心的生命扩展。我们站在自我基点扩展意志，不管别人，甚至造成别人损伤也在所不惜。这种方式必然带来人与人更多的冲突。生命扩展是生命的一种本能，但在此我们得有一定的观照，否则即便不说侵害别人，我们自身之所擅，若超过一定限度，一样会成为自己生命的负累，正所谓“善水者溺、善火者焚”。

　　另外一种是“照见万法”的生命扩展。智者总在提醒我们不能只以自我为中心，而要以一种照见“生命实然”的方式来开展生命。人，是处在宇宙万法的脉络中，如果不观照这个脉络，一直以自我为中心扩展生命，最后一定是反噬自身，害人害己。

　　用三个坐标让生命安然

　　世间种种，往往都可以回溯到生命空间的拥有或扩大，而探讨生命空间的扩大，各个文化总在人与人、人与自然、人与超自然的关系上，做总体的设计。这是世界文化的共同基底，这三个问题处理好了，生命才会安然，社会才能长治久安。

　　第一，人与人。人是群居动物，我们一生下来就在人的社会网络中。面对这样一个先于你存在的东西，如果没能跟它建立起合理关系，就会造成生命的斫伤。

　　第二，人与自然。这里有外在自然与内在自然。内在自然是指我们的身心，外在自然是指整个大自然。人与自然的关系，也是文化设计上重要的面相。科技发达，往往让我们以为人是在自然之外，其结果就如今天的生态环境般，终将反噬自身。

　　第三，人与超自然。人从何而来，往何而去，我们存在的价值是什么，生命本质是什么？这些终极性的回问关联我们的宇宙观、生命观，没这，生命就容易沦为虚无主义、享乐主义。人，需要有一个超于自然，超于生老病死有限生命之外的大坐标，来作为一种根柢价值，作为我们对生命、对宇宙、对人生的基底参照。

　　这三个坐标，正好可以儒释道互补，给生命以滋养。

　　在中国，儒释道三家，尽管互有涵涉，但实际则分领了上述三个坐标的文化设计。

　　人与人的生命扩展，我们主要得力于儒家。在中国，你对儒家缺乏领略，就会跟这社会格格不入。谈儒家的人与人，除了伦理外，还得谈天人。天人关系不是透过宇宙客观律法来说明的，它更多的是一种体会。人有良知，这里与天就有内在的连通。正因有这种关系，小到如何体得天心，大到如何治理天下，就能“吾道一以贯之”。

　　人与自然的关系，主要由道家的自然哲思来主导。它所处理的，内在自然上，就是中医体系；而外在自然上，道家的哲思主要则以艺术的样貌直接浸透我们的生命。

　　三家中，道家与艺术的关系最深。没有艺术，你的生命容易胶着，容易干枯。面对社会网络，儒家伦理给我们提供参考，但内在自我的生命延展，还得透过艺术以道家来滋养。

　　人与超自然方面，唐宋之后主要由佛家着墨。中国文化拥有极强的人间性，这是与其他文化相比最明显不同的特质。这种人间性，客观来讲有长和短，有利有弊。利，指这个民族比较务实，不会空谈太多抽象理念。但我们对根本原理的追求，对抽象正义的坚持，对终极价值的观照，有时也就比较稀薄。好在历史中有佛家进入，强化了在这方面的观照，补足了中国文化在这方面的不足。

　　在中国文化人间性基点上，我们看到在“人与人、人与自然、人与超自然”这三方面，儒释道各自承担着自己的主要角色，提供了我们深刻的智慧。而无论是古代还是当代，观照儒释道三家给我们提示，对生命安顿、对社会发展则都有着关键性的作用。

　　林谷芳老师的此次讲课，教我们如何反观自照，找到内心的需求，从而勘破这些外在的纷扰对我们心灵的挤压，逐渐扩充我们心灵的空间，生命的空间，让我们的心间能收藏更多的快乐和美好，使我们能在一个足够宽敞明亮的生命空间里获得更多的自在与自然。